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经典文化带我们走出教育误区

发布时间:2013-12-07 16:41:39  

经典文化带我们走出教育误区

现代的父母普遍都很重视孩子的教育,但却很少有家长了解“教育”的真正内涵,大都泛泛地以为“教育”就是教书育人,是老师的事,是学校的事,跟学生家长关系不大,以为学生家长只要能配合学校的工作就行了,所以很多家长都愿意花大钱为孩子找好的学校,好的老师,以为这样就算对得起孩子了,家长该做什么就去做什么,就放心了,却不知道,教育的根本在家长而不在老师,在家庭而不在学校。为什么这样说呢?

我们中国的文字历来是世界上最具有丰富内涵的文字,可以说每个文字就是一本好的教材。我们先看这个“教”字,左边是一个“孝”字,就是“子背老则为孝”,它的意思是老一代和子一代是一体的,是不能分开的,子一代是沿袭老一代的所作所为,并且代代传承。“辅之以文则为教”,古时这里的“文”是指圣贤的教诲,也就是经典,是“四书五经”(四书:《论语》《孟子》《大学》和《中庸》;五经:《诗经》《尚书》《礼记》《周易》和《春秋》)”。由此我们可以剖析教育的根本所在:

第一,“教”字的涵义是建立在传统孝道的基础上的,教育是源自于家庭的。因为“父母是孩子的第一任老师”,孩子从在母腹开始到学龄前这几年,时时刻刻都在接受母亲和这个家庭的教育和熏陶。而这时的孩子,如同一张洁净的白纸,上面画什么孩子就成什么。孩子又是一棵小树苗,家庭是孩子成长的土壤,土壤营养质量的好坏和后续的“培土”补给是否得力,最终决定孩子成长的好坏:是茁壮成长、还是中途夭折?老师如同园丁,他们只是负责管理,在孩子成长的过程中,浇浇水,剪剪枝,扶一把而已。如果缺乏土壤或者土壤不够肥沃,老师教给孩子再多的知识,他也吸收不了,这就是同一所学校,同一个老师,教出的孩子成绩好坏不同的根本原因。孩子如果中途不肯上学,或泡在网吧,或不务正业成为社会上的小混混,打架闹事、又偷又抢,甚至遭遇灾难或疾病而未成年就夭折,问题就一定出现在我们的家庭。

第二,既然“教”字的涵义是建立在传统孝道的基础上的,那就是说“孝道”是教育的基础,而“孝道”又属于“道德”的范畴,是“家庭伦理道德”的核心。“家庭伦理道德”是家庭成员之间必须要遵守的道德准则。如果我们做父母的不知道孝敬自己的父母长辈,不知道友爱兄弟姐妹,亲人之间争贪搅扰,斤斤计较,不能和睦相处,我们的孩子长大准不孝顺。扩展开来,有“家庭伦理道德”也有“社会伦理道德”,如果我们做父母的走上社会不务正业,淫乱败德、坑蒙拐骗、工作不忠实、偷奸耍滑、自私自利、损公肥私、当官行的贿受贿、做生意的掺假使巧,轻则工作不顺心,或者失去工作,重者违犯国法,失去人身自由,让父母跟着担心操心,这也是不孝,生长在这种家庭的孩子准不听话,不好好学习,甚至将来也会走上歧途。

所以我们就明白了,孩子成长的土壤是什么?就是“孝道”,就是“家庭伦理道德”和“社会伦理道德”,就是古圣先贤经典里讲的“五伦(父母与子女的关系、夫妻关系、兄弟关系、单位里上下级关系、朋友关系)”与“ 八德(孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻)”。现代人大多认“钱”不认“德”,所以家庭成员不和睦,社会人际关系紧张,孩子难教不听话。

第三,教育的方式是“言传身教”,而不是说教。我们每个人都希望孩子好,可是我们自己不做好,说得再多,一点用都没有。因为孩子对大人不服气,结果到头来孩子不仅逆反,甚至和父母对着干。道理很简单,一方面,孩子从一生下来,对世间的事物并没有是非对错的判断标准,一言 1

一行完全跟着我们大人模仿,大人所做的一切,对错都是孩子们的榜样;另一方面,将心比心,我们佩服谁,崇拜谁,把谁当作偶像,自然就会照着去模仿,去学习,根本不用教,多省心。所以说,“教育”就是“言传身教”,而不是说教,说得再好,如果做不到,或者这样说,那样做,孩子自然心中起疑惑,不服,逆反,我们大人和老师还埋怨孩子“不听话”。所以古人说:“道”是要“行”的,“德”是靠“做”的,不行没有“道”,不做没有“德”。我们既然说“孝道”是教育的根本,那么“道”是什么?“道”是自然规律,是宇宙间永恒不变的真理,是先天就存在的,并不是古圣先贤自已发明创造的,古圣先贤只是在自已身体力行的过程中,大彻大悟,开启了智慧之门,把他们悟出来的“道”告诉世人,让我们照着做而已。所以我们看看常说的词语,“道理”就是先有“道”,后有 “理”;“道路”就是先有“道”,后有“路”;同样“道德”也是先有“道”,后有“德”。我们如果依“道”而行,与人交往尽“情理”,立身行事走“正路”,言谈举止有“德行”,自然一生幸福,处处得好,孩子不用教就很优秀。否则,背“道”而行,甚至挑战自然规律,一定会受到自然规律的惩罚,事事不如意,甚至遭灾受难,生活不幸福,就象《百孝经》上讲的“诸事不顺因不孝”,可惜没几个人相信,遇事净往外怨,怨老天不公,认自己倒霉。打个比方,我们外出通行,车走车行道,人走人行道,各自都规规矩矩地行好自己的“道”,自然不会发生交通事故。

有些人可能会想:我们大人做的很多事情孩子根本就不知道,对于那些不好的事情既便是大人不得已做了,也不会去教孩子做啊,怎么会影响到他们呢?关于这一点,科学家给了我们答案。

江本胜博士是日本著名的量子力学专家,他从1994年起的十多年间,先后和助手一起致力于做一个叫“水知道答案”的实验,历经数百万次,拍摄水结晶照片。他的水实验是这样的:他把贴上各种字样和图片、听到不同音乐、甚至受到不同心念、情绪作用的水样放入冰箱结成冰块,再使用高倍显微镜放大200至500倍,拍照结晶冰块的顶端。实验结果震惊中外!在联合国总部放映时,感动了无数的专家学者痛哭流涕。他发现不同含义的文字、声音、图像、甚至微妙到人类的不同念头,都会造成水结晶形状的极大不同,或美或丑,完全取决于文字、语言、音乐、心念的“善”、“ 恶”。也就是说,每个人都是一个能量体,不停地向外散发着能量波,人的心念就象电磁波,心念的好坏可以影响并改变周围事物的好坏。如果一个人的心念经常是善的,他和他周围的亲人都会身体健康,事事顺意;如果一个人的心念经常是恶的,比如自私自利,损人利己,或者经常产生怨、恨、恼、怒、烦等不良心理,他和他内心所牵挂的亲人就会受到伤害,心情不好,做事不顺,甚至有疾病或灾难发生。这与我国东北“善人道”的善人们所讲的“孩子是父母隐私的最佳表演者”、“孩子出现的状况,尤其是12岁以下的孩子,如疾病,不良习惯等,大都是由父母引起的”是一样的道理。他的实验充份证明了我国古人所说的“天地与我同根,万物与我一体”、“一荣俱荣,一损俱损”的道理。比如那些贴着美好的语言或心念的话,诸如“爱”、“谢谢”“感恩”等的试管里的水,结晶比雪花还美丽;而那些贴着恶毒的语言,诸如“真恶心、讨厌、我恨你、我要杀你”等的试管里的水,结晶散乱,都非常丑陋。而且江本胜博士发现,不同的国家虽然文字不同,但只要是相同的意思,它们的水结晶都非常相似!比如说中文的“爱”和英文的“love”。日本有一个琵琶湖被严重污染,琵琶湖有个小湾区,这湾区是死水。二十多年来,水肮脏、浑浊,气味很难闻,长满了绿藻。1999年7月25日,科学家们带领350人站在湖边真诚祈祷、祝愿,在一个小时的时间里反复只念一句话:“湖水干净了”。神奇的是,三天之后这个湖水果然干净了,难闻的气味没 2

有了,一个星期后,这个湖泊里的绿藻也自动消失不见,湖水变得清澈,并保持了半年之久!日本的媒体都报道。半年之后又恢复了老样子!2003年7月25日,江本胜博士将一瓶结晶非常丑陋的自来水放在办公桌上,打电话通知试验开始,让200人在距离东京几千公里外的美国,以爱和感恩这样最美好的心愿,朝着东京方向,对着这瓶自来水念“感恩词”,很快,这瓶水就变成了结晶非常美丽的纯净水!不由得让人惊叹:仅仅是矿物质的水,对人心的感应竟然如此灵敏,那么人心与人心之间,尤其是亲人与亲人之间的感应还用去验证吗?

所以在中国传统文化几千年的发展历程中,古圣先贤前仆后继,都以经典的形式,教给我们做人处世、修心养性的方法和智慧。在古代民间流传着这样的说法:读《论语》善经商,读《大学》擅做事,读《中庸》会做官,读《老子》有智谋。更有“半部《论语》治天下”的美谈。

那么什么是智慧?很多人都以为“智慧”就是“聪明”,其实不然,这两个词是我们做人一生追求的能力目标,虽然经常同时出现,但其含义大不相同。“聪明”只是说一个人头脑灵活,反应快,记忆力好而已;而“智慧”则是说一个人有理智,有正确的分辨是非对错的能力,具足正知正见,不对的话和不对的事,就是有再大的利益驱使,也坚决不说、不做。且做事中道,不偏不倚,恰到好处,处理问题结果圆满。所以,有聪明而缺乏智慧的人,做事往往不顾道德的约束,唯利是图,不择手段,越聪明对社会的危害就越大,就象著名的“三鹿毒奶粉事件”,试想,一个目不识丁的人能研究出来毒奶粉吗?所以“聪明”并不等于“智慧”。 学习中国古圣先贤的经典,就是学习做人的智慧。看看智慧的“慧”字的真正含义(写法):用扫把(彐)扫除我们心灵(心)的垃圾,就能得到精神和物质(身体健康和财富)的双丰收(丰丰)!

同样,“有知识”也并不等于“有文化”。我们一般人都认为,上几年学,识几个字、有知识,懂技术,能学到谋生的方法就是有文化,其实“知识”和“文化”并不能相提并论,“知识”是说一个人懂得多,知道的事情多,能够用学到的知识来解决生活中遇到的问题;而“文化”则是道德的内涵,它可使一个团体:小到一个家庭,大到一个国家,甚至一个世界,得以持续进步和长远发展的精神纽带。既便是一个博士生,他学到的知识很多,工作技能很高,但如果无视道德的存在,只为了满足私欲,赚钱享受而工作,顶多称得上是“知识份子”,充其量他只学到了为今生短短几十年谋生的手段,却贻误了子孙后代。而现在的普通学校,教给孩子们的大多是“知识”和“技能”,圣贤的教诲如蜻蜓点水,也被淹没在了金钱的浪涛里。

所以中国传统文化的经典就象一位最好的老师,如果我们从小都能接受圣贤教育的熏陶,那怕不求甚解,只要在记忆最好的幼年、少年时代把古人的智慧先封存在大脑里,那么随着年龄的增长和理解能力的增强,在从小到大的人生旅途中,会慢慢地把古人的智慧进行消化、吸收、运用于日常生活中,就会使我们少走很多弯路,少犯不必要的错误,将来有所成就,那么我们的一生自然就会过得幸福快乐。

有人可能会担心,现代人都讲“竟争”,好象没有竟争就没有社会的进步和发展,而古圣先贤所讲的经典文化大都教人处处“让”字当先,这不是过时了吗?如果一个人时时处处让着别人,总吃亏,会不会过得太窝囊了,孩子怎么出人头地呢?

首先,让我们来了解什么是“经典”? 常念为经,常数为典。经典就是经得起重复和检验,常被人想起,不会忘记。常言道:“话说三遍淡如水”,一般的话多说几遍人就要烦。但经典的语言 3

人们一遍遍地说,一代代地传;经典的书,人们一遍遍地读,一代代地看。不但文字的经典这样,就是音乐、绘画等一切艺术品都是这样。一首好歌,人们会不厌其烦地唱;一首好曲子会不厌其烦地听;一副好字画挂在墙上,天天看不够,经典就象一面铜镜,越磨越亮。经典里讲的大都是积极向上的、能让世人真正受益的内容,它不会因时间和空间的改变而改变。所以,古圣先贤所讲的经典文化大都教我们遇到纷争须“忍让”,心态平和、处下要“谦让”,立身行事懂“礼让”。岂不知,一个“让”字,成全了别人,却成就了自己;让别人在得到满足的同时,既化解了纷争,又磨练了自己,拓展了心胸。世人都非常喜爱弥勒佛“笑口常开”的形象,原因就是他做到了“大肚能容,容天下难容之事”。另一联是“笑口常开,笑天下可笑之人”。什么是“天下可笑之人”?有些人心胸狭隘,心中常常为了利益得失而不停算计,烦恼重重,占了便宜就沾沾自喜,吃了亏就懊恼不已,甚至产生怨恨心,试想世间人有几个愿意吃亏,自然开心的人就少。如果我们能够教孩子从小学会以“让”处世,孩子自然心胸开阔,一生过得幸福、快乐。

而良性的“竟争”本来是为了取长补短,互相提高,鼓励先进,激励后进,但在很多情况下会把握不当,一旦加进了“利益”的驱使,很容易就发展成为恶性竟争。尤其是在当今的社会大环境下,学校也不例外,大多都是以利益(名誉、奖金、升学率)为目标的竟争,这种竟争,双方很容易会产生嫉妒和敌对心理,使人与人之间内心不和谐,团体与团体之间自然会产生矛盾,矛盾一旦激化就发展成了斗争,演变成社会问题;斗争再发展下去就是战争,战争就意味着两败举伤。

由此可见,一个“让”字,就可以使自身和谐,家庭和谐,社会和谐,最终实现圣人所梦想的“大同世界”。而一个“争”字则是我们人生不幸福,家庭不和睦,社会不和谐的根源。所以早在一九八八年,西方一批自然科学家,包括七十五位诺贝尔科学奖获得者,在联合国会议上发表共同宣言称:如果人类要在二十一世纪继续生存下去,避免世界性的混乱,就必须回首二千五百年前中国孔子的道德智慧,能够解决二十一世纪人类所有危机的,只有中国的儒家思想和印度的大乘佛法!

在国际形势的推动下,联合国已经发起在全球建立100所孔子学院的号召,截止2011年8月底,世界各国已经建立了353所孔子学院和473个孔子课堂,共计826所!我们作为孔子故乡的中国人,难道不应该认祖归宗、认真重视并好好学习中国人自己的传统文化吗?我们纵然没有古圣先贤那种“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”的宏伟之志,但学习中国传统文化,做一个不损害他人,不危害社会,守本份的中国人,生活过得幸福安乐,也是我们每个人都渴求的呀!

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